Méditations sur le coronavirus et enseignement pour pratiquer en cas de pandémie

Juste avant la nouvelle année, des personnes vivant près d'un marché à Wuhan, en Chine, ont commencé à tomber malades. Une autre semaine s'est écoulée avant que les gens sachent à quoi ils étaient confrontés: une nouvelle souche de coronavirus, COVID-19, qui s'est avérée mortelle quelques jours plus tard. Malgré des mesures de plus en plus strictes pour contenir la maladie, celle-ci a continué de se propager dans le monde entier, conduisant l'Organisation mondiale de la santé (OMS) le 11 mars à déclarer le coronavirus pandémie.

Beaucoup reste en mouvement alors que les gouvernements et les professionnels de la santé continuent de trouver des moyens de répondre au coronavirus. La seule constante a peut-être été cette incertitude. Même ceux qui sont en bonne santé ont dû faire face à des questions troublantes sur leur risque d'infection, le bien-être de leurs proches, la menace d'une panique généralisée et l'ampleur des retombées économiques – le tout à mesure que les gens deviennent plus isolés et sans fin en vue.

Le tricycle n'est pas à l'abri. À New York, où se trouve notre bureau, le gouverneur Andrew Cuomo a interdit les rassemblements de plus de 500 personnes et a encouragé les gens à faire du télétravail et à éviter le système de transport en commun bondé. Nous aussi, nous avons travaillé à distance cette semaine. Nous avons la chance de pouvoir le faire. Nous avons également la chance que notre travail nous mette en contact avec les enseignements bouddhistes sur la pleine conscience, l'équanimité, l'interdépendance, l'impermanence et la compassion, qui ont été particulièrement pertinents ces derniers jours.

Il n'est pas nécessaire d'être bouddhiste pour savoir qu'ignorer des problèmes ou des pensées difficiles ne les fait pas disparaître. Ou que lorsque la panique s'installe, les gens ont tendance à ne pas prendre les meilleures décisions. Ou que les choses que nous chérissons ne seront pas là pour toujours. Ou que peu importe à quel point nous pouvons nous sentir seuls, nous faisons toujours partie de quelque chose de plus grand. Ou que nous sommes à notre meilleur lorsque nous prenons soin les uns des autres. Mais les enseignements bouddhistes placent ces idées au premier plan et nous demandent de les garder à l'esprit lorsque nous sommes autrement enclins à nous laisser emporter dans nos tâches quotidiennes.

Certains peuvent penser que ces enseignements les ont préparés pour des moments comme celui-ci. D'autres peuvent trouver du réconfort en sachant qu'ils peuvent y retourner maintenant, ou ils peuvent avoir déjà rencontré ces idées et les voir maintenant sous un nouveau jour. Il y a aussi ceux qui sentent qu'ils sont actuellement incapables d'accéder au Dharma.

Nous avons parlé à des enseignants et des écrivains bouddhistes qui ont pensé à l'épidémie de coronavirus. Ils ont partagé leurs réflexions, leurs conseils et leurs pratiques pour faire face à l'incertitude et à la peur qui ont surgi autour de cette maladie. Nous avons le privilège de pouvoir les partager avec vous ici:

Davantage de ressources:

Ces cinq articles de nos archives sur l'incertitude et la peur seront également disponibles gratuitement:

  • Que faire lorsque vous ne savez pas ce qui va suivre Par Dawa Tarchin PhillipsIl y a tellement de chaos dans le monde en ce moment que nous n'avons d'autre choix que de nous réveiller. Une incertitude accrue est une excellente opportunité de croissance.
  • Un équilibre parfait Par Gil Fronsdal et Sayadaw U Pandita L'équanimité, l'une des émotions les plus sublimes de la pratique bouddhiste, est le terrain de la sagesse et de la liberté et le protecteur de la compassion et de l'amour.
  • Quand la panique frappePar Josh KordaUne pratique de centrage lorsque le traumatisme est réactivé
  • Qu'est-ce que la vraie sécurité? Par Thanissaro Bhikkhu Du point de vue bouddhiste, le danger est normal.
  • La maladie est inévitable. La compassion est un choix.Par Emma VarvaloucasAu milieu de l'épidémie de coronavirus, une pratiquante visitant la Chine réfléchit à la façon dont la panique se propage et à ce que nous pouvons faire pour rouvrir nos cœurs.
  • MÉDITATION ANTI-CORONAVIRUS: FAITES ATTENTION À VOS MAINS

    Par Taylor Plimpton

    Les Centers for Disease Control and Prevention (CDC) recommandent que les gens se lavent les mains soigneusement et régulièrement, et qu'ils évitent de se toucher le visage. Malheureusement, toucher nos visages avec nos mains est une habitude profondément ancrée et inconsciente – des études ont montré que nous le faisons plus de 20 fois par heure. Heureusement, accroître notre conscience de ce que nous faisons avec nos mains peut non seulement nous aider à nous protéger du COVID-19, mais aussi à faire sortir notre pratique de la méditation du coussin et dans notre vie quotidienne.

    Pratique de méditation n ° 1: se laver les mains

    J'espère que nous le faisons tous plusieurs fois par jour, mais combien d'entre nous le font vraiment avec toute notre attention? Je sais que non – jusqu'à présent, ma routine consistait à éclabousser distraitement un peu de savon et d'eau, à me frotter les mains un peu, à rincer rapidement et que ce soit ça. Mais dans le monde d'aujourd'hui, où se laver les mains correctement peut faire la différence entre la vie et la mort, distraitement n'est pas une option. Fait intéressant, vous n'avez pas besoin d'ajouter beaucoup aux directives du CDC sur le lavage des mains pour en faire une pratique de méditation: suivre attentivement ses étapes nécessite de la concentration, de la présence et une immersion complète dans ce que vous faites. Ce qui suit est leur directive en cinq étapes, avec mon propre commentaire zen en italique:

  • Mouillez-vous les mains avec de l'eau courante propre (tiède ou froide), fermez le robinet et appliquez du savon. Pour moi, la partie la plus intéressante de cette étape est de fermer le robinet. J'avoue que jusqu'à présent, je laisse généralement l'eau couler tout le temps. Mais quel gâchis! (Surtout si vous allez maintenant frotter pendant 20 secondes). Pratiquer le Zen, c'est être conscient. C'est exactement pour fermer le robinet lorsque l'eau courante n'est pas nécessaire.
  • Faites mousser vos mains en les frottant avec le savon. Faites mousser le dos de vos mains, entre vos doigts et sous vos ongles. Je suis impressionné par la rigueur de cette directive. Vous faites attention à faire mousser chaque partie de vos mains – rien n'est laissé de côté! Avoir une bonne mousse implique également nécessairement des bulles, qui sont non seulement amusantes, mais rappellent la célèbre proclamation de Bouddha du Sutra du Diamant: "Donc, si vous considérez ce monde éphémère … comme une bulle sur un ruisseau."
  • Frottez vos mains pendant au moins 20 secondes. Besoin d'une minuterie? Fredonnez la chanson "Happy Birthday" du début à la fin deux fois. Vous pouvez également chanter l'alphabet ou deux tours de «Row your Boat». Laissez le ridicule de chanter les chansons de ces enfants apporter un peu de légèreté à vos actions et vous rappeler que notre pratique est joyeuse. Et donc, en ce moment, réaliser la vie n'est qu'un rêve: gaiement, gaiement, gaiement vous frotter les mains.
  • Rincez-vous bien les mains sous l'eau courante propre. Le fait d'avoir de l'eau propre et courante me rappelle que cette capacité de base de se laver les mains est en effet un grand luxe. Tout au long de l'expérience, appréciez cette opportunité! Luxuriez-y. Plongez-vous pleinement dans l'odeur du savon, la sensation de l'eau chaude qui se précipite sur vos mains. Imprégnez-vous-en.
  • Séchez-vous les mains avec une serviette propre ou séchez-les à l'air. Moi, j'aime sécher mes mains à l'air, même si, honnêtement, ce que j'aime faire encore plus, c'est placer mes mains sur mon visage et l'arrière de mon cou et permettre à la fraîcheur de m'éveiller – bien que je doute que le CDC le fasse recommander ceci. Mon penchant pour vouloir mettre mes mains sur mon visage nous conduit cependant bien dans nos deuxième et troisième pratiques de méditation.
  • Pratique de méditation n ° 2: Enregistrez-vous avec vos mains

    Tout au long de la journée, prenez le temps de vous enregistrer avec vos mains. Que font-ils? Qu'est-ce qu'ils viennent de toucher? Atteignent-ils quelque chose? Tu joues? Se gratter une démangeaison? Sont-ils blancs et tendus, ou calmes et sédentaires? En ce moment, que dites-vous de vos mains sur votre état d'esprit?

    Je me souviens de la classe d'instruction initiale au Village Zendo à New York que, avec notre souffle et notre posture, nos mains devaient être considérées comme un point de conscience – une façon de vérifier avec nous-mêmes et de voir comment notre pratique était Aller. En méditation assise, nous formons le «mudra cosmique», la main gauche en haut à droite, les pouces tournant autour pour former un ovale. Les bouts des pouces doivent se toucher légèrement, comme s'ils tenaient un morceau de papier entre eux – connectés suffisamment fermement pour que le papier ne tombe pas, mais pas si fermement qu'il plisse. Faire attention à ce point de contact peut vous faire savoir ce que fait votre esprit: si vos pouces commencent à se séparer, votre esprit aussi est probablement en train de dériver; si vos pouces se pressent fort les uns contre les autres, luttent, se débattent, il en va de même pour votre esprit qui procède à un conflit mémorisé ou inventé.

    En d'autres termes, vos mains sont un medium de prêter attention à ce que vous faites inconsciemment et d'amener cette action inconsciente dans le domaine de la conscience. C'est l'un des points du zen – devenir éveillé à toute votre vie, à vous-même – et à ne pas laisser passer un instant, même inaperçu. De plus, lorsque vous gardez une conscience constante de vos mains, vous êtes beaucoup moins susceptible de toucher inconsciemment votre visage avec eux et de vous mettre en danger de tomber malade, ce qui nous amène à…

    Pratique de méditation n ° 3: gardez vos mains sur vos genoux

    Une autre leçon dont je me souviens depuis le début était simplement de rester assis. Pendant une demi-heure, nous nous engageons à ne pas bouger, même quand nous en avons vraiment, vraiment envie. En d'autres termes, si nous ressentons des démangeaisons sur notre visage, nous ne nous contentons pas immédiatement de le lever et de le gratter.

    Notre professeur a expliqué que toute notre vie, nous avons juste atteint et gratté cette démangeaison, inconsciemment, involontairement, de sorte que dans un certain sens, nous n'avions jamais réellement ressenti ce que cette démangeaison ressentait vraiment, ce qu'une démangeaison était vraiment. Nous avons appris que la pratique ici était de ne pas le rayer, de s’asseoir avec lui, de l’expérimenter pleinement et de ne pas simplement le glisser dans l’oubli. L'enseignant a poursuivi en expliquant que même les plus petites démangeaisons peuvent être atroces dans cette situation – qu'un cheveu égaré chatouillant votre nez peut ressembler à une lame tranchant à travers votre chair – et pourtant, si vous vous asseyez avec pendant un moment, le la sensation augmenterait puis chuterait.

    Il en est ainsi dans la vie quotidienne: ce n'est pas parce que vous ressentez une démangeaison sur votre visage que vous devez la gratter. Au lieu de cela, vivez-le pleinement et laissez sa sensation vous garder présent, éveillé, vivant. Remarquez votre désir de le résoudre, de le réparer, d'y répondre, mais non. Gardez vos mains calmes et calmes. Laissez la démangeaison monter et descendre. Qu'est-ce qui peut arriver de pire si vous ne le grattez pas? Est-ce que ce chatouillement sur votre nez vous tuera? Non, mais apparemment, le gratter à l'ère de COVID-19 pourrait.

    Maintenant, bien sûr, rien de tout cela n'est facile. En effet, je crains que cette directive pour éviter de toucher votre visage puisse en quelque sorte rendre la moindre démangeaison encore plus atroce, encore plus impossible à ne pas rayer. (Assis ici en train d'écrire ceci dans le train, il y avait une démangeaison sur le bout de mon nez qui ne cessait de s'aggraver jusqu'à ce que finalement je lui donne une bonne égratignure avec la manche de mon pull-et c'était la meilleure chose qui soit.) Le but du Zen n'est pas simplement de supporter la misère. Si, en position assise, par exemple, votre genou souffre vraiment et que vous lui avez donné la possibilité de monter et de descendre et qu'elle s'aggrave, vous pouvez prendre une décision consciente de faire quelque chose: petit arc, déplacez votre position pour soulager la douleur, faites un autre petit arc, puis recommencez à rester immobile. Peut-être que si vous allez vraiment vous gratter le visage, ce devrait être avec une conscience et une intention similaires: faites un petit arc, faites-le avec une partie de votre main qui n'a pas touché les surfaces contaminées, profitez-en, puis prenez un autre engagement à garder vos mains calmes, sédentaires et immobiles.

    CONSEILS SPIRITUELS POUR LES PEURS DE PANDÉMIE

    Par Gesshin Claire Greenwood

    Je ne connais pas une seule personne en ce moment qui ne soit pas affectée émotionnellement d'une manière ou d'une autre par l'épidémie de COVID-19. En tant que prêtre bouddhiste et travailleur communautaire en santé mentale, j'ai conseillé de nombreuses personnes au cours de la dernière semaine qui sont inquiètes à l'idée que des membres de la famille contractent le virus. C'est parfaitement compréhensible; J'ai également ressenti de l'anxiété et de la peur. La peur est une réponse naturelle à la menace existentielle (et très réelle) de mort. Mais les gens à qui je parle se sentent également impuissants, confus et recherchent désespérément un sentiment d'agence face à une tragédie potentiellement écrasante. Je crois que ces sentiments secondaires d'impuissance et de confusion sont peut-être plus douloureux que la simple peur.

    Dans des moments comme ceux-ci, je suis reconnaissant pour mes nombreuses années de pratique bouddhiste. Après m'être d'abord inquiété du virus moi-même (et avoir fait ma part de courses de stress – oui, j'ai acheté des lentilles sèches et des aliments en conserve), j'ai commencé à me sentir plus ancré et optimiste – ou du moins, équanime – à propos de l'état de la monde. Et donc je voudrais partager avec vous quelques choses qui m'ont aidé à gagner en sérénité.

    La vieillesse, la maladie et la mort sont inévitables.

    La sagesse bouddhiste montre que la souffrance est une partie durable et continue de la vie. Il y a une parabole bouddhiste fondamentale qui explique cela magnifiquement. Avant que le Bouddha ne soit illuminé, il s'appelait Siddhartha et il vivait comme prince en Inde. («Bouddha» signifie «celui qui est éveillé».) Le père de Siddhartha avait reçu une prophétie selon laquelle son fils serait soit un grand souverain soit un grand sage, et il a donc gardé son fils enfermé dans le palais, entouré uniquement de gens charmants et de belles expériences, pour l'empêcher de rencontrer la vie spirituelle. Cependant, bien au début de son âge adulte, Siddhartha aspirait à voir ce qui se trouvait à l'extérieur du palais. Il a convaincu son accompagnateur Channa de le conduire à travers la ville sur son char.

    Lorsqu'il est finalement entré dans la ville, Siddhartha a vu beaucoup de choses merveilleuses, mais il a également vu un homme qui était recroquevillé et ridé par l'âge. Il s'est tourné vers Channa et a demandé: «Qu'est-ce que c'est? Pourquoi cet homme est-il recroquevillé et plissé? »

    "C'est une personne âgée", a répondu Channa.

    Ignorant les voies du monde, Siddhartha a demandé: «Qui vieillit?»

    Son ami a répondu: «Tout le monde dans le monde est jeune au début mais vieillit avec le temps. Aucun de nous ne peut échapper à la vieillesse. »

    Siddhartha a continué de conduire et a finalement vu un mendiant gisant sur le bord de la route, sifflant et toussant, le visage pâle trempé de sueur. "Quel est le problème avec cet homme?" Demanda Siddhartha à Channa.

    "Il est malade", a répondu Channa.

    "Qui tombe malade?" Demanda Siddhartha.

    «Tous ceux qui vivent assez longtemps tomberont malades. Personne ne peut échapper à ce sort », a répondu Channa.

    Ensuite, Siddhartha a rencontré un cadavre emporté sur une civière. Il a posé les mêmes questions à Channa, et Channa a expliqué que toute personne née mourra inévitablement. Siddhartha a été choquée et horrifiée.

    Avant d'arriver à la maison, Siddhartha a rencontré un saint homme. Channa a expliqué que de nombreuses personnes, face à l'inévitabilité de la souffrance, choisissent de consacrer leur vie à la pratique spirituelle. Cette expérience a inspiré Siddhartha à quitter le palais, à devenir ascète et à atteindre finalement l'illumination.

    J'adore cette histoire parce que même si cela peut sembler ridicule que quelqu'un puisse être suffisamment protégé pour ne pas comprendre la vieillesse, la maladie et la mort, la vérité est que nous ressemblons beaucoup à Siddhartha dans notre naïveté et notre ignorance. Nous sommes souvent abrités dans notre propre palais psychologique où nous sommes à l'abri de choses comme la maladie. Pourtant, ce genre de souffrance ne peut finalement pas être évité. Nous allons tous, chacun d'entre nous, faire face à la vieillesse, à la maladie et à la mort. La quatrième vue – le saint homme – nous rappelle que nous pouvons choisir la façon dont nous répondons à cette souffrance.

    Personnellement, l'une des choses les plus pénibles pour moi à propos de l'épidémie de COVID-19 a été le sentiment que «les choses ne devraient pas être ainsi». En réalité, cependant, les choses sont et ont toujours été ainsi. Bien qu'il y ait une certaine saveur contemporaine, américaine et capitaliste dans la souffrance causée par COVID-19 (notre système de santé abyssal, la cupidité des entreprises, l'incompétence du gouvernement, le manque de jours de maladie pour la plupart des travailleurs à temps partiel et exonérés, et une foule d'autres facteurs ), la souffrance causée par la maladie et la mort n'a rien de nouveau.

    Il y a une autre parabole bouddhiste que je veux partager. Selon une légende bouddhiste, il y avait une fois une femme qui a cherché le Bouddha après avoir perdu son bébé à cause de la maladie. Fou de chagrin, elle lui a demandé des médicaments pour ramener son fils d'entre les morts. Il a répondu qu'il lui donnerait ce médicament si elle lui rapportait une graine de moutarde blanche de la maison d'une famille qui n'avait jamais connu la mort. La femme a fait du porte à porte, à la recherche d'une famille épargnée par la perte d'un être cher. Bien sûr, elle n'a jamais pu trouver une telle famille. Elle a réalisé que la mort touche tout le monde. Et en réalisant l'universalité du chagrin et de la mort, sa souffrance a diminué.

    Cette histoire nous montre que le sentiment que «les choses ne devraient pas être ainsi» est une douleur supplémentaire et inutile en plus de nos souffrances inévitables. Nous ne pouvons pas éviter la vieillesse, la maladie et la mort, mais nous pouvons supprimer l'hypothèse inutile que les choses devraient être autrement, et la douleur voyance que cette hypothèse nous cause.

    Reconnaître l'interconnectivité.

    Un autre élément de sagesse important, bien que non exclusif aux traditions bouddhistes, est la reconnaissance de l'interdépendance. Rien ne met à nu notre interconnexion comme une pandémie mondiale littérale. Les humains dépendent les uns des autres pour leur survie, et nous nous impactons également les uns les autres de manière grande et petite.

    Prenez, par exemple, le conseil désormais omniprésent de se laver les mains pour éviter la propagation de COVID-19. À première vue, le lavage des mains est un acte de soins personnels. Le lavage fréquent des mains nous protège individuellement contre la contraction du virus. Mais c'est aussi un acte de prise en charge communautaire; nous aidons à protéger les autres lorsque nous aidons à nous protéger. Il en va de même avec la recommandation de rester à la maison en cas de maladie. Bien qu'il y ait certainement un niveau de privilège à pouvoir s'absenter du travail, il est clairement important de prendre soin de nos communautés en empêchant la propagation de la maladie. Dans ces pratiques d'hygiène simples, notre compréhension de «soi» et «autre» commence à s'effriter.

    Où dois-je finir et vous commencez? Nous respirons le même air. Ma survie et mon bonheur dépendent de la vôtre. Comme le souligne le Dalaï Lama, «l'interdépendance est une loi fondamentale de la nature. Même de minuscules insectes survivent grâce à une coopération mutuelle basée sur la reconnaissance innée de leur interconnexion. C'est parce que notre propre existence humaine dépend tellement de l'aide des autres que notre besoin d'amour est au fondement même de notre existence. Nous avons donc besoin d'un véritable sens des responsabilités et d'un souci sincère du bien-être des autres. »

    Convertissez la peur en action.

    Sans trop catastrophiser, je pense qu'il est important de considérer une réalité future dans laquelle le gouvernement ne répond pas suffisamment à l'épidémie de COVID-19, et nos systèmes de santé sont submergés par la maladie. C'est à ce moment que la réponse de la communauté deviendra cruciale. En fait, le CDC recommande de parler à vos voisins de la création d'un plan de crise communautaire. Mais je ne pense pas que nous devons trop désespérer. Les êtres humains sont assez doués pour prendre soin les uns des autres, en particulier face aux catastrophes naturelles.

    Dans son livre Tribe: On Homecoming and Belonging, Sebastian Junger documente comment la santé mentale s'améliore réellement en temps de guerre et de catastrophe. Cela, théorise-t-il, est dû au fait que nous avons perdu le contact avec notre tendance naturelle à former une communauté (c'est-à-dire à rejoindre des «tribus»), et le désastre nécessite de construire une communauté. Pendant la Seconde Guerre mondiale, écrit-il, les services psychiatriques étaient «étrangement vides» et les suicides ont diminué. Malgré les horreurs de la guerre, la résilience sociale a en fait augmenté, car les gens dépendaient davantage les uns des autres.

    Un membre du United States Strategic Bombing Survey, Charles Fritz, intrigué par la résilience des citoyens lors du blitz de Londres, a mené d'autres recherches sur la réponse de la communauté aux catastrophes. Selon Junger, Fritz «n'a pas pu trouver un seul cas où des communautés qui avaient été frappées par des événements catastrophiques sont tombées dans une panique soutenue, encore moins à l'approche de l'anarchie. Au contraire, il a constaté que les liens sociaux se renforçaient lors des catastrophes et que les gens consacraient massivement leurs énergies au bien de la communauté plutôt qu'à eux-mêmes… Les catastrophes, a-t-il proposé, créent une «communauté de victimes» qui permet aux individus de vivre une expérience immense. connexion rassurante avec les autres.

    Les mois à venir apporteront sans aucun doute douleur, souffrance et peur. Je vous souhaite, chers lecteurs, la reconnaissance que «les choses ne devraient pas être autrement». C'est tout l'étoffe de l'existence humaine. C'est beau et traumatisant et c'est la vie. De plus, je vous invite à vous ouvrir à votre environnement et à votre communauté. Cela peut être l'occasion de faire connaissance avec les voisins, de prendre soin des plus vulnérables, de partager les ressources et de tisser des liens.

    Si nous pouvons convertir notre souffrance et notre peur individuelles en compassion pour les autres, nous souffrirons moins. C'est parce que vous et moi ne sommes pas séparés. Nous respirons le même air et touchons les mêmes poteaux de métro. Alors que COVID-19 se propage, la peur et le chagrin sont peut-être inévitables, tout comme la connexion et les soins. Nous sommes toutes ces choses.

    [This article was originally published on Medium.]

    REFUGE DANS LA TEMPETE

    Par Radhule Weininger

    Ces jours-ci, j'écoute une vague alarmante croissante concernant la propagation du coronavirus. Au milieu de cette tempête, nous avons un grand besoin de nous informer, de nous rendre aussi sûrs que possible et de nous protéger, nous et nos familles.

    Du point de vue de la théorie de la gestion du terrorisme, nous comprenons que la peur peut nous déconnecter des autres. En particulier, une peur pandémique peut nous amener à faire le tour de nos wagons, à nous contracter et à devenir moins ouverts aux autres dans notre monde.

    Bien que ce virus imprévisible et mystérieux soit un réel danger, il pourrait peut-être aussi être considéré comme une métaphore de tant de choses alarmantes et incertaines et potentiellement dangereuses à un niveau très primitif. Tout cela semble assez volatil et effrayant.

    Qu'est-ce qui nous aide à nous protéger? Et dans un moment comme celui-ci, comment pouvons-nous garder nos cœurs ouverts?

    J'ai parlé avec mon amie et mentor Joanna Macy des effets que nous pouvons remarquer en nous-mêmes lorsque nous devons faire face à une crise aiguë ou en cours.

    Elle a dit: «L'esprit humain ne veut pas éviter. Lorsque nous nous détournons de la réalité, alors notre énergie se contracte et diminue, et nous commençons à nous sentir ternes et fatigués. . . On nous a donné des yeux, des oreilles et de l'intelligence. En tant qu'êtres humains, nous sommes appelés à rencontrer courageusement ce qui obstrue notre chemin. Cela nous donne de l'énergie. Lorsque nous relevons les défis qui nous attendent, que ce soit la maladie, la crise climatique, le danger pour notre démocratie ou nos semblables vulnérables, nous devenons alors exigeants, éloquents, courageux et capables de garder la tête haute. »

    Joanna a conclu: «Le courage nous donne l'énergie de voir quand les choses ne vont pas. Ensuite, nous pouvons ressentir une colère saine et notre passion pour la justice et la démocratie. Et cela éveille notre compassion. »

    Courage signifie en français «grand cœur». Comment pouvons-nous garder nos cœurs grands et grands ouverts dans des moments comme ceux-ci? Je veux vous encourager, moi et moi, à nous demander comment chacun de nous peut trouver son chemin vers la compassion et la connexion; peut-être par la pratique spirituelle, un travail compatissant pour les autres et notre monde, ou une connexion avec les arbres, les montagnes et la Terre?

    Quoi qu'il arrive, nous sommes tenus par quelque chose de plus profond, qui nous donne la sécurité et nous permet de nous montrer et d'être présent à la vie.

    Extrait de la newsletter du Projet Solidarité et Compassion

    CALME, CLARTÉ, COMPASSION

    Par Jack Kornfield

    «Lorsque les bateaux de réfugiés vietnamiens surpeuplés ont rencontré des tempêtes ou des pirates, si tout le monde paniquait, tout serait perdu. Mais si même une personne sur le bateau restait calme et centrée, c'était suffisant. Cela a montré comment chacun pouvait survivre. » —Thich Nhat Hanh

    Au milieu de toutes les conditions changeantes de notre monde, j'envoie de la profondeur à ceux touchés directement par le coronavirus (COVID-19) et, sur cette planète interconnectée, à toutes les communautés alors que nous ressentons à la fois la force et la fragilité de notre interdépendance .

    Le besoin du dharma est plus fort que jamais. Nous pouvons choisir de vivre dans nos peurs, notre confusion et nos soucis, ou de rester dans l'essence de notre pratique, de nous centrer et d'être ceux sur ce beau bateau de la terre qui font preuve de patience, de compassion, de pleine conscience et de soins mutuels.

    Si vous voulez vivre une vie d'équilibre, essayez ceci: Éteignez les nouvelles pendant un moment, méditez, allumez Mozart, marchez dans la forêt ou les montagnes et commencez à vous faire une zone de paix. Lâchez la dernière histoire. Écoutez plus profondément. Lorsque nous réagissons à l'insécurité avec crainte, nous aggravons le problème – nous créons une société effrayée. Au lieu de cela, nous pouvons utiliser le courage et la compassion pour répondre calmement avec un cœur intrépide.

    Vous trouverez ci-dessous un extrait d'une conférence que j'ai prononcée le 2 mars au Spirit Rock Meditation Center de Woodacre, en Californie, sur la façon de rester ancré et stable pendant que nous naviguons dans la propagation du coronavirus et d'autres défis. Nous pouvons utiliser ces conditions comme un portail pour nous connecter aux enseignements, ici, maintenant.

    Réimprimé du bulletin de Jack Kornfield. jackkornfield.com

    AU milieu de ce monde tourbillonnant

    Par Koshin Paley Ellison

    "Toute la pratique consiste simplement à être soi-même naturel", a déclaré le vice-abbé Enryo Kikkawa, lors d'une discussion sur la pratique lors de notre séjour au monastère de Koshoji à Kyoto, le monastère que Dogen, le fondateur de l'école Soto du Zen japonais, a établi. peu de temps après son retour de Chine au 13e siècle. Nous étions là au milieu de l'épidémie du coronavirus et le niveau de menace a été élevé au niveau trois au Japon. En dehors de la pièce, la cour était remplie de pruniers grondés éclatant en fleurs roses et blanches. Les pruniers sont appréciés au Japon pour leur courage à sortir les premiers quand il fait encore froid et à repousser le mal.

    De l'autre côté de la cour, nous nous sommes assis avec l'artiste en résidence, Yuta Niwa, qui faisait une énorme peinture qui remplissait tout le long de l'un des grands bâtiments du monastère. Yuta nous a raconté l'histoire des trois grandes images: tigre, loup et raton laveur. Dans la culture japonaise, ces êtres sont parfois considérés comme des dieux et parfois comme les porteurs du mal.

    "Comme le mal que la prune fleurit?" J'ai demandé.

    «Oui», a-t-il dit, «il y a 200 ans, nous avions un autre coronavirus ici au Japon. Les gens croyaient que cela était dû au fait que le tigre, le loup et le raton laveur devenaient une chimère, qui était malade, et c'est ce qui a créé le virus. "

    «Dans ce tableau, je les sépare et je les entoure de choses curatives du monastère.» Je pouvais voir des représentations de tambours, de chapeaux de moine, de cloches et de nourriture. Peut-être que la guérison vient de remarquer ce qui est différent dans chaque chose, pensais-je.

    Je pense à l'Enryo et au Yuta aujourd'hui à New York. Les fleurs de prunier doivent encore fleurir ici. Il y a tellement de stress et de peur. Mon cœur me fait mal à tous ceux qui ont si peur. Mais le fait de savoir que les fleurs de prunier arrivent me fait chaud au cœur. Ce qui peut nous rappeler de l'aide est ici. La nouvelle vie est ici. Peut-être que nous pouvons faire est de démêler l'enchevêtrement de la vraie réflexion sur la façon dont nous pouvons rassembler le courage de la fleur de prunier de la compassion pour notre peur. Dans ma compréhension du Zen, je me souviens de la lignée de toutes les personnes qui ont consacré leur vie à cette pratique de libération face à tout ce qui est effrayant et difficile.

    C'est ma pratique quotidienne d'appréciation et de profonde gratitude pour la lignée qui me soutient en cette période d'incertitude et de peur de masse. Je ne sais pas ce qui va se passer, et pourtant ce que je fais avec mes pensées, mes paroles et mes actions affecte tout le monde. Comment puis-je m'entraîner sans réserve avec mon stress, mon anxiété et ma peur?

    Pendant son séjour à Koshoji, Dogen a écrit: "Respirez profondément, inspirez, expirez, secouez votre corps vers la droite et la gauche, et installez-vous dans une position assise stable et immobile." Quand je m'installe dans un endroit naturel facile qui n'est pas ému par mes peurs (peut-être la chimère du tigre, du loup et du raton laveur!), Je me repose dans mon hara, l'endroit à deux pouces sous mon nombril. De cet endroit, je vois comment mes pensées peuvent devenir la chimère, et comment cette chimère peut parler et ensuite ruiner une ville.

    Je remarque alors que je ne suis pas présent, et j'ai le courage de reprendre mon souffle dans la douceur de mon hara, au milieu de ce monde tourbillonnant.

    APPROFONDIR NOS RACINES COLLECTIVES

    Par Thomas Hübl

    Alors que j'écris au cours de mes 14 jours de mise en quarantaine à domicile en Israël, je réfléchis à la façon dont notre situation mondiale actuelle offre une opportunité pour nous en tant que communauté de nous rassembler dans une auto-exploration intensive. Face à une agitation ou à une menace externe, nous pouvons réagir en choisissant de nous sensibiliser, en créant un soutien mutuel et une collaboration, et en fin de compte, en émergeant avec une nouvelle vision intégrative de la vie. Nous avons maintenant la chance de trouver d'autres façons de penser, de ressentir et d'agir.

    En réponse à une crise collective, la première question à se poser est toujours: "Qui suis-je par rapport à la situation actuelle?"

    Ce virus se déplace; c'est sa nature de pénétrer les frontières. La plupart d'entre nous au cours de notre vie actuelle n'ont pas connu un tel phénomène. Ce mouvement est troublant, incertain et choquant. En contemplant ce mouvement, que ressens-je?

    Tout d'abord, je dois prendre conscience de mon propre processus intérieur. Comment suis-je affecté par la situation actuelle? Pendant cette incertitude autour de la santé et de l'économie, suis-je conscient non seulement de mes pensées, mais de mes sentiments les plus profonds? Si cela est possible, alors seulement je peux rester dans un lieu de vulnérabilité. Ce n'est qu'alors que je pourrai avoir une vision plus claire de ce qui se passe autour de moi. Si je ne traverse pas cette couche en moi d'abord, je pourrais projeter mes propres peurs sur les autres, y compris nos gouvernements.

    Comme de nombreux autres défis mondiaux actuels, COVID-19 met en lumière une énorme quantité de peur collective qui fait surface. Si nous pouvons embrasser cette réalité et l'approcher avec un plus grand sentiment de présence, nous verrons que c'est un moment incroyable pour l'humanité d'approfondir notre ancrage sur cette planète.

    Sans être complètement ancré dans notre corps et enraciné dans un état intérieur de présence, nous ne laisserons que la peur diriger nos décisions. Ou, nous basculerons dans l'autre sens, vers le détachement et l'évitement pour minimiser ce qui se passe. Ces deux réactions limitent notre engagement total et notre potentiel de croissance.

    Nous sommes désormais sensibles à la fragilité de notre monde; notre profonde interconnexion et interdépendance est devenue très claire. Nos schémas de défense nous disent que nous pouvons tout affronter seuls, mais nous devons réaliser que la toile de la vie nous relie tous. Tout ce que nous faisons dans la vie s’affecte et s’impacte mutuellement.

    Une crise collective a besoin d'une réponse collective. Des couches de traumatismes collectifs passés sont réactivées en cette période de forte incertitude. En cette période d'émotions accrues, nous pouvons appliquer avec diligence des pratiques qui approfondiront notre sentiment de présence et d'ancrage en nous-mêmes et au sein du plus grand collectif que nous partageons.

    Méditations sur le coronavirus et enseignement pour pratiquer en cas de pandémie
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