Les histoires que nous racontons et ne racontons pas sur la vie des Américains d'origine asiatique

Au milieu des années 90, David Eng était professeur d’anglais et de littérature comparée à Columbia, et Shinhee Han, psychothérapeute, travaillait pour les services de conseil et de psychologie de l’école. Après qu'un étudiant coréen-américain apparemment populaire à Columbia se soit suicidé, Eng et Han ont commencé à parler de ce qui leur semblait être une vague de dépression affectant les étudiants asiatiques américains de l'école, et de la façon troublante qu'ils trouvaient que si peu de leurs collègues avaient assisté aux funérailles de l'élève. Il y avait beaucoup d'étudiants asiatiques américains à Columbia, mais Eng et Han avaient remarqué que ces étudiants parlaient souvent, en classe et à la clinique, de se sentir invisibles, comme si leur vie intérieure importait peu à ceux qui ne faisaient pas partie de leur communauté immédiate.

La catégorie des «Américains d'origine asiatique» a été créée à la fin des années 1960. À l'époque, le terme, pour ceux qui l'ont adopté, était un medium de consolider les énergies politiques de diverses communautés d'immigrants. La catégorie traverse les divisions ethniques et les classes, englobant les réfugiés d'Asie du Sud-Est qui ont du mal à s'adapter à l'agitation américaine, les familles américaines multigénérationnelles n'ayant qu'un lien abstrait avec leur patrie ancestrale et les enfants d'élites chinoises transnationales qui ont été envoyées en Amérique pour la scolarité , entre autres. (Ces dernières années, les Américains d'origine asiatique sont devenus le groupe ethnique ou racial le plus divisé économiquement aux États-Unis.) L'éducation a toujours été l'un des intérêts partagés qui lie ces groupes disparates. Un autre a été une réticence à reconnaître toute difficulté avec la santé mentale: des études montrent que les Américains d'origine asiatique sont moins susceptibles que la population générale de consulter. Eng et Han voulaient comprendre ce que les étudiants afro-américains avaient en commun, en s'appuyant sur les perspectives de la culture, de l'histoire et de la classe sociale qu'Eng avait étudiées et en voyant comment ces forces se manifestaient dans le bureau du thérapeute, où Han passait son temps .

«Racial Melancholia, Racial Dissociation: On the Social and voyance Lives of Asian American», qui a été publié plus tôt cette année, est le résultat de leur collaboration. Eng enseigne maintenant à l'Université de Pennsylvanie; Han travaille comme psychothérapeute à la New School et en pratique privée. Leur livre, qui se fonde sur la théorie psychanalytique, des lectures de la littérature classique américano-asiatique et des études de cas de Han, tente d'ombrer dans des contextes plus larges qui aident à produire ou à amplifier des sentiments individuels de caprices, d'aliénation et de perte. Le titre fait écho au travail de l'érudit Anne Anlin Cheng, dont le livre «The Melancholy of Race», publié en 2000, offre un cadre théorique pour considérer le chagrin et le deuil comme des vecteurs déterminants de l'expérience raciale. On n'est pas mélancolique simplement à cause de l'expérience du racisme, suggère Cheng; la mélancolie et sa dynamique de perte et de rétablissement sont les fondements de l'identité raciale.

Ces termes descendent en partie de Freud, qui a décrit le deuil comme un processus conscient dans lequel nous gérons le chagrin de perdre quelqu'un ou quelque chose que nous pouvons identifier. La mélancolie, pour Freud, implique aussi une sorte de deuil, seulement nous avons du mal à identifier ce que nous avons perdu. Notre incapacité à comprendre la raison de notre mélancolie nous pousse plus loin dans nos profondeurs subconscientes et se manifeste comme une sorte de deuil permanent. Pour Eng et Han, ce phénomène semblait apparenté à la «tristesse interminable» de beaucoup de leurs élèves. Peut-être que les bouleversements de l'immigration et de l'assimilation avaient quelque chose à voir avec leur incapacité à identifier ce qu'ils avaient perdu.

La psychanalyse examine la texture de l'expérience individuelle, mais ses théories supposent souvent un sujet universel qui est blanc par défaut, et les approches thérapeutiques ont tendance à privilégier les domaines privés au-dessus des domaines publics expérimentés collectivement. «La psychanalyse est centrée sur la mère mais considère rarement la patrie; il est en phase avec la dynamique familiale mais pense rarement à la famille des nations », écrivent Eng et Han. L'analyse littéraire, quant à elle, repose souvent sur la généralisation et l'abstraction, transformant les personnages fictifs en figures représentatives plutôt que de les traiter comme des individus spécifiques. En fusionnant les approches de leurs disciplines respectives, Eng et Han ont estimé qu’ils pouvaient brosser un tableau plus complet des forces guidant la vie de leurs élèves.

L'une des patientes de Han, une femme qu'elle appelle Elaine, parle de la pression qu'elle exerce sur elle-même à cause de ses parents, qui, selon elle, auraient été beaucoup plus "heureux" s'ils étaient restés en Corée. Le sentiment de perte que ressentent ses parents est «transféré et incorporé par Elaine pour qu'elle puisse s'entraîner et se réparer», écrit Han. La vie d'Elaine devient un medium d'accomplir ou de justifier le sacrifice de ses parents, même si elle ne se rend pas consciemment compte qu'elle cherche une sorte de comeuppance impossible en leur nom. C'est une histoire familière dans de nombreux ménages d'immigrants. C'est aussi, Eng and Han show, un thème constant dans la littérature américano-asiatique, de «China Men» de Maxine Hong Kingston à «American Typique» de Gish Jen. Mais, Eng et Han se demandent: «Les parents américains d'origine asiatique sont-ils aussi complètement désintéressés que le thème du sacrifice et des idéaux de la tradition filiale confucéenne le suggèrent, ou cette idée est-elle un geste compensatoire qui s'attache aux pertes, aux déceptions et aux échecs associés à l'immigration? En d’autres termes, le récit du sacrifice est-il un medium de transformer rétrospectivement les espoirs déçus de la première génération en une histoire compréhensible et rédemptrice? "À leur tour", continuent Eng et Han, "les enfants d'immigrés ne" remboursent "ce sacrifice qu'en répétant et en perpétuant sa logique mélancolique – en se réprimandant et en se sacrifiant?" Ce que Eng et Han suggèrent, c'est que ce cycle de malheur, attribué à une «culture asiatique pathologisée», est plutôt le produit de la fausse promesse de la méritocratie.

Dans un paradigme racial qui positionne le noir et blanc comme des pôles opposés, ceux qui, comme les Américains d'origine asiatique, ne correspondent à aucun des deux, occupent un état de flux – ils peuvent être refondus comme «bons» ou «mauvais» selon la situation politique. l'humeur, devenant une menace étrangère un moment et une minorité modèle le lendemain. Les étudiants de ma génération, des personnes nées dans les années 70 et 80, sont devenus majeurs à une distance révérencielle de l'ère des droits civiques et à l'ombre de la guerre froide; beaucoup d’entre nous voulaient comprendre comment les expériences de notre famille s’inscrivaient dans des histoires plus larges de lutte raciale. Selon Eng et Han, les jeunes d'aujourd'hui ont une relation nettement différente avec le racisme, le sexisme et la xénophobie. Dans la deuxième moitié du livre, ils se concentrent sur les immigrants asiatiques récents, dont beaucoup sont des «enfants parachutistes» de familles riches, dont les parents les ont envoyés en Amérique pour la scolarité. Ces élèves plus aisés, élevés dans une ère de mondialisation et de multiculturalisme relativement inclusive et juridiquement «daltonienne», ont moins de blocages au sujet de leur identité que ceux qui les ont précédés – mais ils éprouvent toujours un sentiment d'altérité qu'ils ont du mal articuler. Eng et Han décrivent leur expérience comme une «dissociation raciale», car les cadres conceptuels qu'ils ont appris, qui minimisent ou ignorent les réalités du racisme, ne reflètent pas adéquatement le monde réel dans lequel ils vivent. Ces sujets vivent sous une sorte d'histoire amnésie, ce qui rend encore plus difficile de localiser leur sentiment de perte, qui est devenue «dispersée», ambiante. Plutôt que des affres de culpabilité, il y a simplement une anxiété constante. Ils se sentent «psychiquement« nulle part »», mal équipés pour faire face aux barrières plus subtiles mais toujours existantes à l’assimilation.

Ce qui unit les deux générations, suggèrent Eng et Han, c'est une sorte de manque linguistique, un vocabulaire manquant – un manque d'histoires qu'ils pourraient se raconter sur où ils vont, et ce que cela signifierait de se sentir entier.

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